Lotta religiosa e spirituale durante le avversità

Marian Fontana stava vivendo una bella vita. Era felicemente sposata con suo marito, Dave, da 17 anni, dal quale aveva un figlio piccolo. Marian aveva frequenti "conversazioni con Dio", come diceva lei. Come parte normale della sua vita quotidiana, ringraziava Dio per tutto ciò che stava andando bene e chiedeva a Dio di benedire gli altri bisognosi.

Poi è arrivato l'11 settembre 2001.

Quando Marian ha visto il World Trade Center crollare in televisione, sapeva che anche la sua vita si stava sgretolando. Dave era un pompiere di New York che è stato chiamato sul posto. Dopo aver percepito la sua morte, la sua risposta iniziale è stata di vagare in ogni chiesa del suo quartiere per pregare e pregare e pregare per la vita di Dave. Ma questa preghiera doveva rimanere senza risposta.

Dopo diversi mesi di totale dolore, Marian ha ricominciato a vedere la bellezza. Tuttavia, la sua vita spirituale era diversa. Come ha condiviso nel documentario della PBS, "Faith and Doubt at Ground Zero:"

“Non potevo credere che questo Dio con cui avevo parlato a modo mio per 35 anni potesse ... trasformare quest'uomo amorevole in ossa. E credo che sia stato allora che ho sentito che la mia fede era così indebolita ... Le mie conversazioni con Dio che avevo, non le ho più ... Ora non riesco a parlare con Lui ... perché Mi sento così abbandonato ... "

Anni dopo, Marian sta meglio. Ha scritto un libro di memorie sulla sua esperienza ("A Widow's Walk") e riferisce di essere meno arrabbiata. Tuttavia, come ha detto in una chat dal vivo organizzata dalla PBS 10 anni dopo la morte di Dave, "[io] non ho ancora conversazioni con Dio come facevo una volta".

Un evento avverso della vita come la perdita di una persona cara può funzionare come un crogiolo nella vita religiosa o spirituale di molte persone. Per alcuni, la religiosità o la spiritualità possono aumentare, raffinata o approfondita durante la prova. Per altri, come Marian, la religiosità o la spiritualità possono diminuire in modo significativo.

Un team di psicologi guidati da Julie Exline presso la Case Western Reserve University ha iniziato a indagare su ciò che accade durante i periodi di lotta religiosa o spirituale. È interessante notare che in diversi studi , questo gruppo di ricerca ha scoperto che dal 44 al 72% dei partecipanti alla ricerca che indicano alcune convinzioni atee o agnostiche riferiscono che la loro non convinzione è, almeno in una certa misura, dovuta a fattori relazionali o emotivi (con percentuali che variano tra campioni e metodi) .

( Clicca qui per ulteriori discussioni su come la religiosità e la spiritualità stanno diminuendo negli Stati Uniti e su alcune possibili ragioni culturali.)

Un fattore che può predisporre le persone a cambiare le loro opinioni religiose o spirituali durante i periodi difficili riguarda le loro convinzioni preesistenti su Dio. Recentemente, Exline e il suo team hanno pubblicato uno studio che mostra che le persone che hanno idee non benevoli su Dio hanno maggiori probabilità di diminuire l'attività religiosa e spirituale a seguito delle avversità. In particolare, coloro che sostengono la convinzione che Dio causa, permette o non può prevenire la sofferenza hanno maggiori probabilità di subire un declino.

Marian Fontana è un esempio di questo schema comune. Nel suo dolore, non è stata in grado di conciliare la bellezza che osserva intorno a lei con il pensiero che Dio fosse in qualche modo responsabile di trasformare il suo amorevole marito "in ossa". Detto questo, è comprensibile che abbia perso interesse ad avere "conversazioni con Dio".

Naturalmente, le persone differiscono nel modo in cui reagiscono alla tragedia.

Per chiarire ulteriormente queste dinamiche, in un altro articolo, Exline e i suoi colleghi hanno distinto tre modi generali in cui gli individui "protestano" contro Dio durante le avversità. Queste forme di protesta possono esistere su un continuum, che va dalla protesta assertiva (p. Es., Domande e lamentele a Dio) a sentimenti negativi (p. Es., Rabbia e delusione verso Dio) per uscire dalle strategie (p. Es., Aggrapparsi alla rabbia, rifiutare Dio, finire il rapporto).

Ad esempio, nel mio libro preferito di tutti i tempi, "Night", il defunto vincitore del Premio Nobel per la pace, Elie Wiesel, ha raccontato in modo eloquente alcune delle sue lotte con Dio durante il periodo in cui fu preso prigioniero dai nazisti. In uno dei passaggi più famosi del libro, Wiesel ha scritto della sua reazione iniziale all'arrivo ad Auschwitz:

“Non dimenticherò mai quella notte, la prima notte al campo, che ha trasformato la mia vita in una lunga notte, sette volte maledetta e sette volte sigillata. Non dimenticherò mai quel fumo. Non dimenticherò mai i visini dei bambini, i cui corpi ho visto trasformarsi in ghirlande di fumo sotto un silenzioso cielo azzurro. Non dimenticherò mai quelle fiamme che hanno consumato la mia fede per sempre ".

In altri passaggi, Wiesel ha descritto con pura onestà parte della sua rabbia verso Dio per aver permesso che questa sofferenza si verificasse. Ad esempio, durante lo Yom Kippur, il giorno dell'espiazione quando gli ebrei digiunano, Wiesel ha dichiarato:

“Non ho digiunato ... non ho più accettato il silenzio di Dio. Mentre ingoiavo la mia razione di zuppa, ho trasformato quell'atto in un simbolo di ribellione, di protesta contro di Lui ".

Decenni dopo, nel suo programma radiofonico "On Being", Krista Tippett chiese a Wiesel che fine avesse fatto la sua fede negli anni che seguirono. Wiesel ha risposto in modo interessante:

“Ho continuato a pregare. Così ho detto queste terribili parole e rimango fedele a ogni parola che ho detto. Ma dopo, ho continuato a pregare ... non ho mai dubitato dell'esistenza di Dio ".

Naturalmente, molti ebrei - e molti europei - rifiutarono la fede in Dio dopo l'Olocausto. Come Marian Fontana, comprensibilmente non potevano conciliare la fede in un Dio onnipotente e amorevole con l'immensa sofferenza che ebbe luogo. Elie Wiesel, al contrario, interrogò Dio e sviluppò una grande rabbia verso Dio, ma non uscì mai dalla relazione.

Per le persone che vogliono mantenere una relazione con Dio, può essere molto utile realizzare questa opzione di protesta senza uscita. Nel loro articolo sull'argomento, Exline e colleghi ampliano questa possibilità:

"La capacità di distinguere tra comportamenti di uscita (che in genere danneggiano le relazioni) e comportamenti assertivi (che possono aiutare le relazioni) potrebbe essere cruciale ... [P] le persone possono rimanere vicine a Dio lasciando spazio all'esperienza della rabbia e di altre emozioni negative ... Alcuni ... individui possono ... [credere] che l'unica risposta ragionevole a tale rabbia [sia] prendere le distanze da Dio, forse uscendo del tutto dalla relazione ... Ma ... cosa succede se si scopre che alcuni la tolleranza per la protesta, specialmente nelle sue forme assertive, potrebbe effettivamente essere parte di una relazione stretta e resiliente con Dio? "

Wilt, J. A., Exline, J. J., Lindberg, M. J., Park, C. L., & Pargament, K. I. (2017). Credenze teologiche sulla sofferenza e interazioni con il divino. Psicologia della religione e della spiritualità, 9, 137-147.